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본무생사(本無生死) (1)
정석준 수필가, 법사
경북연합일보 기자 / 입력 : 2021년 03월 18일(목) 14:14
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|  | | | ⓒ 경북연합일보 | | 사람이 살아가다 보면 여러 가지 큰일을 많이 겪게 된다. 원하는 고등학교ㆍ대학교에 들어가는 것도 큰일이고, 좋은 직장에 취직하는 것도 큰일이며, 좋은 사람 만나 결혼하는 것도 큰일이다. 그런데 불교에서는 나고 죽는 일, 즉 생사 문제를 제일 큰 일로 치고있다. 이를 ‘생사일대사(生死一大事)의 문제’라고 하거니와, 부처님께서 출가하신 목적도 바로 이 문제를 해결하시고자 함이었다. 석가모니 부처님은 사문유관(四門遊觀)을 통해 ‘늙고 병들어 마침내 죽는 것이 인간이 처한 한계 상황이라면 여기에 무슨 참다운 행복이 있을 수 있겠느냐?’라는 의문을 가지고 이 문제를 해결하기 위해 출궁(出宮)하였으며, 6년이란 긴 세월 동안 각고의 수행 끝에 마침내 깨달음을 얻으시고 이 문제를 해결하셨다. 그런데 한가지 의문이 생긴다. 부처님이 깨달음을 얻으시고 생사 문제를 해결하셨다면, 부처님은 늙지 않아야 할 것이고 병들지 않아야 할 것이며 죽지 않아야 할 것인데, 부처님도 우리와 다름 없이 늙으셨고 병고도 있었고 열반을 하셨기 때문이다. 이것을 어떻게 설명해야 할까? 부처님께서 깨달음을 얻고 생사 문제를 해결하셨단 것은 본무생사(本無生死), 즉 이 육신에는 생사가 있으나 마음에는 생사가 없다는 이치를 깨달았다는 것을 의미한다. 본래 이 몸은 사대(四大:地ㆍ水ㆍ火ㆍ風)ㆍ오온(五蘊:色ㆍ受ㆍ想ㆍ行ㆍ識)이 가합(假合)해 이루어진 것이라 실체가 없다. 실체가 없으므로 인연이 다하면 흩어지게 마련이다. 몸인 즉 이러하거니와 마음은 본래부터 나고 죽는 일이 없으므로 이 마음을 깨치는 것이 우리가 반드시 해결해야 할 과제이다. 마음을 깨치려면 먼저 마음이 무엇인가를 알아야 한다. 마음의 참모습[實相]에 대해서는 부처님이나 선지식(善知識)들이 이미 소상하게 밝혀 놓으셨다. 부처님께서는『법구경』에서 “마음이 모든 일의 근본이 된다. 마음이 주가 되어 모든 일을 시키나니 마음속에 착한 일을 생각하면 그 말과 행동 또한 그러하다” 고 하셨고『화엄경』에서는 “마음이 모든 것을 만든다. 마음이 일어나면 모든 법이 일어나고 마음이 사라지면 모든 법이 사라진다. 삼계(三界)는 오직 아는데 있고 만법(萬法)은 마음 가운데 있다”고 하셨다. 달마대사는『혈맥론』에서 “마음이 곧 부처요 부처가 곧 마음이다. 마음을 떠나서 부처가 없고 부처를 떠나서 마음이 없다”고 하셨고 서산대사 휴정스님은『선가구감』에서 “여기에 한 물건 (마음)이 있는데 한없이 신령스러워서 일찍이 나지도 않고 죽지도 않았으며 무엇이라고 이름 지을 수도 없다”라고 하셨다. 만년에 불국사에 주석하시며 선풍(禪風)을 크게 드날리셨던 월산선사는 “일생을 돌고 돌았으나 한 걸음도 옮긴 바 없나니 본래 그 자리[마음]는 하늘 땅보다 먼저이니라”란 임종게(臨終偈)를 남기셨다. 눈으로 볼 수도 없고, 코로 냄새 맡을 수도 없고, 손으로 만져볼 수도 없는 마음, 빛깔과 모양도 없는 마음, 그러나 우리의 주인공(主人公)이 마음이다. 이 마음을 깨친 이을 부처라 하고, 마음이 우매한 이를 중생이라 하며, 마음을 깨달으면 삼계육도 수레바퀴에서 벗어나 영원한 자유‧안락을 누리게 되나 마음이 미혹하면 생사의 바다에서 해매이게 된다. 중국 당나라때 서당 지장(735~814) 선사가 있었다. 하루는 선사에게 한 마을 선비가 찾아와서 여쭈었다. “스님, 천당이 있습니까?” “있지요” “지옥이 있습니까?” “있지요?” “생사가 있습니까?” “있지요”
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